blog 迷子のままに:

山下耕平(やました・こうへい)
NPO法人フォロ事務局長、不登校新聞社理事など。

不登校、ひきこもりなどを中心に、書いてます。
一部は「なるにわブログ」から引き継いでます。

   

休み、怠け、サボり、ぐーたら……その1

先に書いた「不登校=寄生虫説」には、いろいろご意見をいただいた。「不登校の子どもを寄生虫扱いするのはどうか」というご意見はごもっともと思うが、寄生虫になぞらえて言いたかったのは、排除の問題である。もう少し、このあたりについて考えてみたい。


●排除の問題

たとえば、「不登校を認めろ」という異議申し立てと、「障害児を普通学校へ」という異議申し立ては、どちらも「ふつう」から排除してくれるなという意味では同じことのように思える。一見、反対の方向のように見えて、どちらも排除の問題と言える。

しかし、障害児については学校から排除された問題としてわかりやすいが、不登校についてはわかりにくい。なぜなら、不登校の「解決」は学校復帰とされてきて、学校から逃げることができない問題でもあり続けてきたからだ。

では、不登校では何が排除されていると考えたらよいのだろう。

ひとつには、子どもが学校にいられなくなってしまうというのは、本人が好んで選んだことではなく、排除された問題だとみることができるだろう。そうすると、問題への対応としては、不登校を本人の問題行動とみて指導するのではなく、学校状況の問題だとみて、学校状況を改善していくことこそが必要だということになる。最近の文部科学省の見解は、そういうものになってきていると言えるだろう。

その学校状況の改善に、学校制度の多様化までを含めれば、教育機会確保法推進の論調と重なってくる。その場合、既存の学校であろうと、多様な「学校」であろうと、そこでは「学校」への包摂が不登校の解決ということになるだろう。ただし、それが不登校を特別な「学校」に囲い込んでしまうことになれば、かえって排除を強めてしまうことになってしまう。法律への反対意見には、その問題提起もあった。


●休むことが排除されている

でも、それだけでは何かが漏れ落ちてしまっているように思える。学校から排除されているものが、ほかにもあるのではないか。不登校が認められないというのは、どういうことだったのか……。不登校というのは、経済的理由や病気などの理由ではなく、学校を長期欠席すること、つまりは学校を休むことだ。よほどの理由がないかぎり、学校を休むことが許されないのが、これまでの学校のあり方だった。そう考えると、学校からは休むことが排除されてきたと言えないだろうか。学校から休むことが排除されているからこそ、不登校は問題視され、否定視され、そのまなざしに当事者は苦しんできた。また、休むことが排除されている学校だからこそ、学校は子どもたちがいられないような場となって、多くの子どもを排除してきたとも言える。そう考えると、学校は休むことを包摂しなければならない。教員も児童生徒も、理由なんかあろうがなかろうが、大手をふって休むことができるようにすること。それは、不登校の「解決」のひとつにはなるだろう。

ここで押さえておきたいのは、不登校=無登校ではないということだ。文科省の調査によれば、年間30日以上欠席の不登校児童生徒13万4398人(小・中学校)のうち、出席0日は1961人、不登校全体の3.7%だ。出席10日以下の人数でも1万4834人で、不登校全体の11%にすぎない。逆に、不登校全体の4割ほどは、30日~89日までの欠席となっている(2016年度「児童生徒の問題行動・不登校等生徒指導上の諸課題に関する調査」)。

不登校を認めるというのはどういうことか、いろいろな論議があると思うが、さしあたっては、休むことを認めるということが、第一になるのではないだろうか。私は「誰もが安心して不登校できる学校を」と言ってきた。しかし、そのためには、休んでも不利益にならないことが求められる。


●怠け、サボり、ぐーたらの保証を

もう少し、考えてみたい。休むことというのは、「学校」で再びがんばるための休憩にすぎないのだろうか? がんばるための休憩だったら認められても、怠ける、サボるだったら、認められないのだろうか? でも、休むことを排除してきた学校がなぜしんどいかと言えば、勤勉価値みたいなものが、すみずみまで行きわたりすぎたからではなかっただろうか? だとすれば、休むことを認めるというのは、再びがんばるための休憩のみを認めるのではなく、勤勉価値を相対化し、出し抜くことのできるような、怠けやサボりこそを認めるべきだろう。多様な学びよりも、ぐーたらな時間や空間の保証を。多様な学びが多様な勤勉さになってしまったら、子どもの逃げ場はますますふさがれてしまう。

学校「身体」に、ぐーたらを寄生させること。学校には、二宮金次郎像の代わりに、サナダムシの像でも建てよう。それで思い出したが、鳥取の境港には、水木しげる先生の銅像があって、そこにはこう刻まれている。

なまけ者になりなさい。



つづく

『キリンの子を読む』を読む

鳥居さんの歌集 『キリンの子』は短歌としては異例のベストセラーとなった。同時に発売されたドキュメント『セーラー服の歌人 鳥居』よりも、ずっと売れているらしい。それは何よりだと思う。なぜなら、ややもすれば鳥居さんの存在は「感動ポルノ」として消費され、使い捨てにされかねないからだ。

鳥居さんの短歌は、鳥居さんの半生と切り離せないものではあるだろうけれども、短歌のほうが多くの人に響いたというのは、それだけ言葉の強度が高く、また深度が深かったということだろう。

昨年末、『キリンの子を読む』(現代短歌社)という本も出版された。2016年に京都で開かれた『キリンの子』を読むつどいのようすとともに、岡井隆さんの論評などが収録されている。鳥居さん自身も少し語ってはいるが、それはとても慎ましいものだ。この本では、歌人たちが鳥居さんの短歌をさまざまに評していて、ひとつの歌がいろいろな角度から浮き上がってくる。それがたいへん興味深かった。いわば、歌会をのぞかせてもらったような感じと言おうか。

私も『キリンの子』が出たときに、僭越ながら書評を書かせてもらったが、あえて短歌そのものには触れなかった。私の粗雑な評で短歌をくもらせたくなかったからだ。しかし、この本に出てくる評は、さすが歌人たちによるものだけあって、とてもスリリングで、逆に鳥居さんの短歌が研ぎ澄まされていくようだった。そのへんのレビューを読むぐらいだったら、この本を手にとることをお勧めしたい。が、なぜかAmazonでは取り扱い中止になっている。取り寄せてフォロに置いているので、よかったらお声かけを。

ちなみに、この本に出てくる鳥居さんのイラストがとてもよい。本文が短歌評だとしたら、このイラストは、鳥居さんの存在自体をよくつかみとって描かれているように感じた(ご本人は不服なのかもしれないけれども)。

*ついでにお知らせ
不登校新聞(475号/2018年2月1日)で、鳥居さんが夜間中学校について対談形式で語っている。全文無料で読めるので、よかったらこちらもどうぞ。

仮説なんですが:不登校=寄生虫説

不登校新聞に「仮説なんですが」という連載があります。毎回、いろんな方が仮説を唱えていて興味深いです。しかしネタに詰まってきたというので私も書いてみようと思い立ったのですが、字数が規定の3倍ほどになってしまいました。編集長に相談したところ、当面はネタが入ってきたし、先に私のブログに載せてもよいというので、私の仮説を紹介したいと思います。題して、不登校=寄生虫説。


●不登校=下痢説&学校アレルギー説

児童精神科医の渡辺位さんは不登校を「腐ったものを食べたら下痢をする」との喩えで説明してました。腐った=身体に有害な細菌の増えた食べ物を摂取したら、身体はそれを早く体外に排出しようとして、下痢を起こしたり嘔吐したりする。つまりは身体の正常な防衛反応で、その摂理を見ないで下痢という症状だけを治そうとしたら、身体は壊れてしまう。不登校もまた然りということです。不登校=下痢説としておきましょう。

これと似たものに学校アレルギー説があります。不登校新聞の連載でも、井上陽子さん(フリースクール「クレイン・ハーバー」スタッフ)が学校アレルギー説を唱えてましたが(471号)、カウンセラーの内田良子さんは45年ほど前に、臨床心理の現場で子どもの話を聴いていくなかで、不登校は学校アレルギーではないかと感じたと言ってました(不登校50年証言プロジェクト#31参照)。喩えとしてはよいですが、実際のアレルギーというのは免疫の過剰反応のことですね。その治療は減感作療法(少しずつ慣らす)だったりします。不登校への対応でも、イギリスの行動療法はこういう考え方にのっとっていて、悪名高い「校門タッチ」はこの療法の流れをくむものです。


●不登校=寄生虫説

これにヒントを得て、新しい仮説を唱えてみます。すなわち不登校=寄生虫説です。学校という「身体」は、異物を次々に排除してきました。養護学校義務化(1979年)によって障害児を排除し、2000年代以降は発達障害の子を特別支援学級へと排除し、「異物」を排除すればするほど、学校は息苦しくなってきたと言えます。

これは何かに似ています。免疫学者の藤田紘一郎さんは、寄生虫を身体から排除したことによって、花粉症などのアレルギーが増えたと言ってます。藤田さんはみずからサナダムシを飼って(15年間で6匹)、キヨミちゃんなどと名づけてかわいがってました。

異物を排除すればするほど、身体は過剰反応を起こしてしまう。そう考えると、子どもが学校に対してアレルギーを起こしているというよりも、学校という「身体」がアレルギー的過剰反応を起こしていると言えないでしょうか。学校「身体」にとって、障害児の存在や、子どもが病気でもないのに学校を休むこと=不登校は、いわば「寄生虫」のようなものです。それが学校という「身体」から排除されてしまったことによって、学校はますます過敏になってしまってます。いじめなどで、ちょっとした差異が排除の対象になるのは、学校のアレルギー反応とも言えるでしょう。

これに対する「治療」を考えるとしたら、学校の減感作療法が必要でしょうか。すなわち、まずは年間30日ほどの欠席を問題視しないことに始まり、少しずつ学校の寛容度を上げていく。不登校を認めるというのが休むことを認めるということとするならば、それはひとつの「療法」となるでしょう。しかし、いきなり年間30日を認めさせようとしたら、アナフィラキシー・ショックを起こしてしまうかもしれませんね。教員自身が休暇を1日ずつ増やしていく「お休みタッチ」から始めることをお勧めします。(つづく)



●寄生? 共生?

不登校=寄生虫などと言うと、「不登校を寄生虫扱いするのか!」というお叱りの声がすぐさま飛んできそうです。まあ、不登校=下痢説でも同じでしょうけれど。でも、ここで考えたいのは、なぜ寄生虫がそこまで忌みきらわれてきたのか、ということです。最近は細菌への目線も変わってきましたが、これまで細菌も忌みきらわれてきました。抗生物質やら除菌スプレーやら、細菌は退治すべきものとされてきました。しかし、近年、腸内フローラと言われるように、腸内細菌は100種類100兆個もいると言われ(最近では1000種類1000兆個とも言われているようです)、そのおかげで私たちはいろんなバランスがとれて生きていられることがわかってます。自分の細胞は60兆個ぐらいのようですから、それよりも腸内細菌のほうがずっと多い。表皮常在菌なども含めて、「自分」と思っている身体も、おびただしい数の菌との共生体です。

そこに虫の1匹や2匹が加わったところで、共生さえできればいいんだと思います。ただ、寄生虫が恐ろしいのは宿主を殺してしまう場合もあることで、忌みきらわれるのもむべなるかな、というところがあるわけですが、共生できるものまで忌みきらう必要はありません(菌でも同じですね)。

自分のテリトリーは自分だけのもので、他者にはビタ一文とられたくない、というゴーツク爺みたいなことだと、しんどいです。資本主義社会は、私的所有を第一としてきました。多くの人が、自分で稼いだお金で、「自力」で生きていると思い込んでいる。そのための勤勉さが倫理になっていて、それに反すると目される人は容赦なくバッシングされる。不登校へのバッシング(怠けているなど)には、そういうところがあると思います。

そして、その行き着く果てに、いろんな問題が起きてます。でも、個人なんてものは、身体的にも精神的にも関係の束にほかなりません。ひとつひとつの細胞のなかにだって、ミトコンドリアという、もともとは別の生物が棲みついているわけです。共生のお花畑のなかで「これはワシのもんじゃあ!」とか叫んでいる、あわれな爺にはなりたくないものです。

寄生を許さないという心情は、外国人排斥のヘイトスピーチにもつながってます。あるいは、「働かざる者食うべからず」という、もともとは新約聖書の言葉をもとにレーニンが資本家を叩くために使った言葉が、ひきこもりやニートなどへのバッシングとして使われてます。寄生という言葉が忌みきらわれる背景に、共生への憎悪のようなものを感じます。

ちなみに、不登校新聞の編集長、石井志昂さんは、その昔、寄生虫Tシャツを愛用していました。きっと、共生社会を目指して誰かに寄生したいという意思表明だったのでしょう。(まだ、つづく)。

※寄生虫Tシャツは目黒寄生虫館のミュージアムショップで販売されている。オンラインショップで購入できるようだ。


●フリースクールなどが認められるとは?

フリースクールなどもまた、学校にとっての「異物」ではあるでしょう。多様な教育機会の場としてフリースクールなどを認めてほしいと法律をつくる動きもありましたが、その賛否はさておいて、不登校=寄生虫説として考えた場合、フリースクールが認められるとはどういうことになるでしょう。

先に、不登校が認められるというのは、休むことが認められることだと書きました。なぜなら、不登校とは学校を欠席することなのですから、単純に考えれば、そうなるはずです。フリースクールなどとは別問題と考えたほうが筋が通ります。

では、フリースクールなどが認められるとは、どういうことになるでしょうか。画一的に過ぎた学校制度のなかに異物として入り込むとしたら、藤田紘一郎さんがサナダムシを自身の体内に飼ったように、学校制度にパラサイトすることでしょうか。なかには、宿主を殺しかねない寄生虫と忌みきらう人もいるでしょう。その免疫反応を抑えるには、異物であっても共生できるものとして、学校身体の免疫系に慣れてもらうしかありません。少しずつ慣らす、減感作療法が必要かもしれませんね。しかし、それがフリースクールなどにとってよいことなのかはわかりません。学校制度にまったく拠らない学びや育ちを、社会で共生できるものとして認めさせていくという道筋が、そこにはないように思えるからです。


●寄生虫(異物)でありつづけること

もう一歩、踏み込んで考えてみたいと思います。異物を排除して潔癖症になると過剰反応を引き起こしてしまうというのは、学校にかぎった話ではありません。どんな集団においても、同じようなことは起きます。フリースクールや不登校の関係団体であっても然りです。たとえば、「学校に行かなくてもいい」という考えをしている人たちのなかで、「でも、学校に行かないと不利だし、学歴は必要だと思う」なんて言うと、免疫系が作動しがちです。多様な学びが必要などと言っている人のあいだでも、そういう免疫反応を見ることはめずらしくありません。それを避けるには、異論があたりまえのことになるように、減感作療法をしていくことが必要かもしれません。

あるいは、自分の考えというものを、自分のいる集団と同化させきってしまわないように、常に異物でありつづけることも肝要かもしれません。自分の考えと集団の考えが同じと思っていると、異論を唱える人を敵とみなして排除することが正義になってしまいます。それはこわいことだと私は思います。つまりはここでも、寄生虫のようなもの(異物)として、共生しつづけることが必要じゃないかということですね。

寄生虫という喩えがぴったりかどうかはわかりませんが、そう考えてみると、いろいろ見えてくるように思いました(また、免疫やアレルギーについては素人なので、理解がまちがっていたら、ご指摘ください)。この文章が過剰な免疫反応を引き起こしませんように。(了)
補足:不登校=寄生虫というのは語弊もあったかもしれません。ここで言いたかったのは、すべての人は集団に自分を同化させるのではなく、寄生虫的異物として生きるのが肝要だということです。同質度の高い集団は過敏で苦しいし、かといって、ある集団から離れて別組織をつくったところで、その集団と自分を同化させてしまうのでは、やはり苦しいだろうということです。これを雇用問題に敷衍すれば、ブラック企業とかブラックNPO問題にもなるのでしょうね。(2018.02.04補筆)

「災害」から立ち上がる共同性――チョハン・ヘジョンさんのお話から

11月20日、関西学院大学でチョハン・ヘジョンさん(延世大学名誉教授)の講演と学術交流会があり、参加させていただいた。チョハンさんは、90年代末、韓国でオルタナティブ教育の必要性を提唱されて、ソウルでハジャセンターという青少年センターの立ち上げに尽力された方だ。98年に東京シューレに視察に来られた際、私もインタビューに同席させていただいて、不登校新聞の記事にしたこともある(第15号/1998年12月1日)。また、東京シューレで2000年に韓国を訪れた際、私も不登校新聞の取材を兼ねて同行し、ハジャセンターのほか、代案教育(オルタナティブ教育)関係者や、韓国の辞退生(不登校生徒)と交流させていただいたこともある。その後、韓国では、代案学校が急速な勢いでひろがり、日本よりも活発になっている印象があった。

しかし一方で、若者の置かれている状況は、韓国は日本と似ているうえに、より苛酷でもあるようだ。そうしたなか、オルタナティブ教育を推進していたチョハンさんが、いま、どういう問題意識をもっておられるのか。とても関心があった。

うかがった内容を自分の内にとどめておくのはもったいないので、自分のメモをもとに、自分の関心から切り取っていることをお断りしたうえで、簡単に報告しておきたい。

*  *  *

●韓国の若者の状況

韓国では、高学歴化の一方、学費が高額のため、借金して大学に通う人が増え、就職時点で「マイナス通帳」の若者が増えている。若者は社会への信頼はなくし「達観」して、自分のスペック(学歴や資格など)を高めることのみに邁進している。そのため「スペック世代」とも言われている。しかし雇用状況は厳しくなっていて、非正規労働の増大や、日本で言うところの「ブラック企業」問題もあり、いくら努力しても、それが報われない。その憎悪はヘイトスピーチになるだけではなく、世代間の対立や、男女間の軋轢にもなっている。

そうした状況のなか、モーレツにがんばる若者がいる一方、無気力化する若者も増え、二極化している。若者世代は「3放棄世代」(恋愛・結婚・出産をあきらめる)とも言われてきたが、近年は「5放棄世代」(3放棄+関係・希望の放棄)とまで言われている。

韓国では、40代半ばの世代は、80年代の民主化を経験し、自分の言葉を持っているが、それより下の世代になると、自分の言葉を持っていない。97年のアジア通貨危機で、新しい時代に入るかと思ったが、結局は大学進学競争はさらに過熱し、より統制管理的な社会になってしまった。


●道具的合理性/コミュニケーション的合理性

(ウルリッヒ・ベックのリスク社会論などを踏まえて)現在の状況は、道具的合理性のみが拡大し、コミュニケーション合理性が縮減してしまっている状況にあると言える。そうした社会では、ごく一部のスーパーリッチは生き残れるが、大多数はこれまでの労働者階級(プロレタリアート)以上に不安定化する(プレカリアート)。国民国家が意味をなさなくなり、国家は国民を保護しなくなってきている。「達観」した個人は、市民社会や公共性に無関心になっている。

このシステムが進めば、社会全体が破綻してしまう。この社会でやっていけなくなったプレカリアートにこそ、共同性への可能性はあるのではないか。


●オルタナティブ教育は

90年代半ばから日本のフリースクールやダメ連などを視察し、オルタナティブ教育や脱学校に希望を見いだしていた。アジアでひとつになって何かできるようにも期待していた。しかし、いまはそこに希望を見いだせないでいる。利便ばかりを追求して、不都合な真実は見ないできたリスク社会に対して、これまでとはちがうストーリーを構築する必要がある。

韓国では、下からのエネルギーを活かせなかった。教育バウチャーは出ず、オルタナティブ教育は1%程度にとどまった。5%を超えれば、変革の可能性もあったと思うが、政府は市民を信用しなかった。いまは、オルタナティブ教育の枠組みのなかで考えるのではなく、別のパラダイムが必要だと思っている。

オルタナティブというよりも、現在の社会が災害状況にあるのだと宣戦布告する必要がある。そのため最近は、オルタナティブ教育とは距離を置き、オルタナティブという言葉は使わないようにしている。学校に希望はない、学校よりも地域社会で子どもを育てられないかと思っている。


●共同性へ

近代社会は、国家と市場と市民公共性とがバランスよく存在しなければならないが、東アジアは急激に圧縮して近代化したため、市民公共性が成熟していない。そのため、国家と市場のみの社会になってしまっている。

個人的には、もはや希望はないとさえ思っている。給料も年金ももらってきた世代は、社会を変えようと動くことがない。若い人は、激しい競争を経て獲得した学歴の対価を求めるばかりで、社会や公共に関心がない。

これは災害状況と言える。災害状況のなかから、社会性、共同性、公共性を回復することができないか。現在、延世大学の学生を対象に「災害スタジオ学校」を開いている。そこでは、自分で自分の災害状況に名前をつけて、そこから抜け出すための世界観、道具、武器を学生自身が考えている。道具的合理性ではない、これまでとちがう言葉が必要とされている。

世界が壊れている状況を直視できるかどうか。現在は、それができていないことが災害状況とも言える。大学も災害状況にある。大学自体が、国際的なランキング競争にさらされている。その先に未来はない。だから、大学関係者は、自分の足下から取り組んでいく必要がある。災害スタジオのような取り組みは、部屋さえあればできる。災害スタジオで、学生は、自分はたいしたことない存在だという観念から脱却しようとしている。

*  *  *

学術交流会では、貴戸理恵さんが指定討論者として、日本の状況からの問題意識を投げかけておられた。また、私も何度か質問させていただく機会を得て、充分とは言えないまでも対話ができて、問題意識は、かなり近いものがあるように感じた。

いまの社会のおける痛みを、個人化するのではなく、そこから共同性へとひらかれていくこと。そして、その共同性は国境を超えていくかもしれないと、予感している。(山下耕平)


●講義で流された動画「Father&Child」


プロフィール

HN:
山下耕平
性別:
男性
自己紹介:
1973年、埼玉県生まれ。大学を中退後、フリースクール「東京シューレ」スタッフを経て、『不登校新聞』創刊時(1998年)から8年間、編集長を務めた。2001年、フリースクール「フォロ」設立時より、同事務局長を務める。2006年より、同法人で18歳以上の人の居場所を始め、コーディネーターをしている(なるにわ)。2012年より関西学院大学で非常勤講師。著書に『迷子の時代を生き抜くために』(北大路書房2009)。野田彩花さんとの共著に『名前のない生きづらさ』(子どもの風出版会2017)。

拙 著


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